Игдрасил (староскандинавски Yggdrasill или Askr Yggdrasils) е могъщо дърво, чийто ствол се издига в географския център на скандинавския духовен космос. Останалата част от този космос, включително Деветте свята, е подреден около него и се държи ведно от неговите клони и корени, които свързват различните части на космоса една с друга.
Поради това благосъстоянието на космоса зависи от благосъстоянието на Игдрасил. Когато дървото трепери, то сигнализира пристигането на Рагнарьок – унищожаването на Вселената.
Ново проучване разкрива скритата роля на Млечния път в древногръцката митология
Лиф и Лифтразир (букв. "Животът" и "Пишещият живота") от Лоренц Фрьолих, 1895. Според скандинавската митология Лиф и Лифтразир са единствената двойка, която оцелява след Рагнарьок и заселва новородения свят. Public Domain
Първият елемент в името на Игдрасил – Yggr („Ужасен“), е едно от безбройните имена на бог Один и показва колко силен и страховит са го възприемали викингите. Вторият елемент, drasill, означава „кон“. Така че името на Игдрасил означава „Кон на Один“, препратка към времето, когато Ужасният се е пожертвал, за да открие руните. Дървото било неговата бесилка и носело отпуснатото му тяло, което скандинавското въображение описва метафорично като кон и ездач.
В старонорвежката литература обикновено се казва, че Игдрасил е ясеново дърво, но в други случаи се посочва, че никой не знае вида, към който принадлежи великолепното дърво. При толкова много аспекти на скандинавската митология и религия, изглежда, не е имало консенсус по този въпрос през епохата на викингите.
Според думите на староскандинавската поема „Вьолуспа“ Игдрасил е „приятелят на ясното небе“, толкова висок, че короната му е над облаците. Висините му са заснежени като най-високите планини и „росата, която пада в долините“, се плъзга от листата му.
Нумерологията на Древен Египет. Защо 3 е толкова важно число
Один се жертва върху Игдрасил, от Лоренц Фрьолих, 1895 / Public Domain
Поемата „Хавамал“ (или „Речите на високия“) добавя, че дървото е брулено от чести, свирепи ветрове по височините си. „Никой не знае откъде минават корените му“, защото те се простират чак до подземния свят, който никой (освен шаманите) не може да види, преди да умре. Боговете провеждат своя ежедневен съвет при дървото.
Говори се, че много животни живеят сред яките клони и корени на Игдрасил. Около основата му дебнат драконът Нидхьог и няколко змии, които гризат корените му. Неназован орел е кацнал в горните му клони, а катерицата Рататоск („Острозъба“) се движи нагоре-надолу по ствола, предавайки обидите на дракона на орела и обратно. Междувременно четири елена – Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор – пасат листата на дървото.
Колкото и забавни да са някои от тези животни и техните дейности, те имат по-дълбоко значение: образът на дървото, отхапван малко по малко от няколко звяра, изразява неговата смъртност, а заедно с това – и смъртността на Космоса, който зависи от него.
Реките на Хадес и подземния свят
Идграсил, от Лоренц Фрьолих, 1895 / Public Domain
Старонорвежките източници предоставят ярки, но противоречиви сведения за броя и разположението на корените и кладенците под ствола на Игдрасил.
Според поемата „Гримнисмал“ Игдрасил има три основни корена: един в Мидгард, света на човечеството; един в Йотунхайм, светът на великаните; и един в Хелхайм, подземния свят. „Вьолуспа“ споменава само един извор под дървото: Изворът на Урд (Urðarbrunnr, „Извор на съдбата“).
Но Снуре Стурлусън в своята „Прозаична Еда“ твърди, че всъщност под дървото има три извора, по един за всеки от неговите корени. Изворът на Урд според него, не е под Игдрасил, както е във „Вьолуспа“ – той всъщност е в небето и коренът, който расте от него, се извива нагоре към небето. Изворът на Урд е мястото, където боговете провеждат своите ежедневни съвети. Там живеят трите норни, които поливат с вода ясена, за да не изсъхне от непрекъснатото гризане от дракона, змиите и елените. Вторият извор се нарича Хвергелмир (може би „Кипящ котел“ или „Ревящ чайник“) и той е под втория корен, което се простира до Нифълхейм, света на първичния лед. Това е коренът, който Нидхьог гризе. Третият извор е този на мъдрото същество Мимир и той и коренът му се намират в царството на великаните.
Саркофагът на горгона Медуза се е намирал в Цистерната на базиликата?
Трите норни – Урд, Верданди и Скулд – под световното дърво Игдрасил от Лудвиг Бургер, 1882 / Public Domain
Тук, както и навсякъде другаде, Снуре вероятно въвежда изкуствена систематизация на собственото си изобретение, която не е съществувала през епохата на викингите (Снуре пише векове след това). Въпреки това някои от елементите, които той включва, може да са извлечени от източници, които сега са изгубени за нас. Например Игдрасил понякога е наричан Мимамейд (Mímameiðr), „Дървото на Мимир“, което показва, че е имало някаква конкретна връзка между Мимир и дървото – и със сигурност също извора, който често се споменава във връзка с Мимир.
Но какво да кажем за самите Девет свята? Как са подредени около Игдрасил? Старонорвежките източници не ни казват. Като се има предвид липсата на систематизация или кодификация, която характеризира цялата скандинавска митология и религия, и толерантността към плавност, двусмисленост и дори противоречие, е съмнително, че някога е имало „карта“ или диаграмно изображение на Деветте свята и техните взаимоотношения. Всички снимки, които ще намерите онлайн, са в най-добрия случай спекулативни и непроверими, пише Norse Mythology for Smart People.
Въпреки това има някои улики в източниците, благодарение на които можем да изградим условна и частична схема за това къде се намират някои от Деветте свята. Изглежда, че са подредени по две оси, едната вертикална, другата хоризонтална. Вертикалната ос ще съответства на ствола на Игдрасил, с Асгард в най-високите клони, Мидгард на земята в основата на дървото и Хел под земята сред корените на дървото. Хоризонталната ос ще се основава на разграничението, което викингите правят между инангард и утангард*. Що се отнася до другите светове: кой знае?
Във всеки случай, можем да видим колко жизненоважен за скандинавския светоглед е бил Игдрасил от земните дървета, които викингите са третирали като изображения на великото световно дърво.
---------
* В скандинавската митология и религия географските пространства и психологическите състояния често се класифицират или като инангард (старонорвежки innangarðr, „в заграждението“) или утангард (старонорвежки útangarðr, „отвъд заграждението“). Едно място или състояние на ума е инангард, ако е подредено, цивилизовано и спазващо закона. Ако, от друга страна, е хаотично, диво и анархично, то е утангард. Предхристиянското германско общество е имало преобладаващо предпочитание към инангард, но това предпочитание в никакъв случай не е било абсолютно; било признато, че утангард също има своето място, стига да може да бъде държан под контрол.
